Tożsamość kulturowa: czym jest i jak pomaga nam się zrozumieć
Koncepcja tożsamości kulturowej pozwoliła nam zastanowić się nad tym, jak rozpoznać siebie jako kompetentne podmioty dynamiki i relacji opartych na konkretnych wartościach, obyczajach i tradycjach.
W tym artykule wyjaśnimy pokrótce czym jest tożsamość kulturowa iw jaki sposób ta koncepcja została wykorzystana do zrozumienia różnych zjawisk psychologicznych i społecznych.
- Powiązany artykuł: "Ten aspekt psychologii jest odpowiedzialny za badanie sposobu, w jaki żyją grupy etniczne i grupy"
Czym jest tożsamość kulturowa?
Badania tożsamości kulturowej sięgają XVIII wieku, czyli do początki antropologii jako nauki społecznej , Podążają one bardzo zróżnicowaną trajektorią i zostały zmodyfikowane zgodnie z przemianami w definicji pojęcia "tożsamości", a także "kultury".
Między innymi badania nad tożsamością kulturową doprowadziły nas do pytania, czy tożsamość kulturowa wpływa na indywidualną psychikę, czy jest to proces odwrotny? W jaki sposób tożsamość kulturowa jest powiązana z procesami lokalnymi i globalnymi? Czy tożsamość kulturowa jest taka sama, jak na przykład tożsamość społeczna, tożsamość narodowa lub tożsamość rodzinna ?
Nie zamierzając szczegółowo odpowiadać na te pytania, ale aby dokładniej wyjaśnić, do czego odnosi się pojęcie "tożsamości kulturowej", w niniejszym artykule zdefiniujemy, z jednej strony, termin "tożsamość", a także kolejna z "kultury".
- Może jesteś zainteresowany: "Identyfikacja grupowa: potrzeba poczucia się częścią czegoś"
Teorie o tożsamości
Tożsamość była rozumiana na różne sposoby w naukach społecznych. Istnieją perspektywy, które z najbardziej tradycyjnej psychologii sugerują, że tożsamość jest faktem indywidualnym, który jest ustalony w sposób całkowity, naturalny i stały, ze szczególnymi cechami charakterystycznymi dla każdej osoby .
Z drugiej strony najbardziej klasyczne propozycje socjologii mówią o tożsamości jako efekcie szeregu norm i wytycznych, które ludzie po prostu powielają i realizują. Z drugiej strony, mówią nam o tym najbardziej współczesne propozycje nauk społecznych tożsamość nie jest faktem, ale procesem , z którym nie ma początku ani końca, które mają miejsce w pewnych cyklach życia.
Jest to raczej seria przekształceń, które mają miejsce w różnych okolicznościach, które nie są stałe ani nieruchome. Tożsamość jest w tym znaczeniu rozumiana jako efekt szeregu wpływów społecznych; ale jest to również rozumiane jako wynik samej agencji.
Innymi słowy, najbardziej współczesne teorie dotyczące tożsamości odsuwają się od psychologii biorąc pod uwagę, że jest to proces, w którym biorą udział wpływy środowiskowe; a także podnoszą dystans do socjologii, biorąc pod uwagę, że ludzie nie ograniczają się do odtwarzania tych wpływów środowiska, ale że je interpretujemy, wybieramy, tworzymy projekty z nimi i tak dalej.
Podobnie, tożsamość uważa się za produkt ustalenia różnicy, zarówno komplementarnej, jak i antagonistycznej. Oznacza to, że rozpoznaje się cechy wspólne dla danej grupy, które jednocześnie różnią się od cech innych osób i grup. To jest różnica, dla której się ustalamy generować pewność co do tego, czym jesteśmy indywidualnie i zbiorowo .
Kultura: niektóre definicje
Pojęcie kultury zostało zrozumiane i wykorzystane w bardzo różny sposób, jaki można wywieść z północnoamerykańskiego i europejskiego kontekstu intelektualnego osiemnastego wieku. W swoim początkach koncepcja kultury było to bardzo związane z cywilizacją odnosi się do wszystkich tych cech, które są uznawane za niezbędne, aby członek mógł być uznany za kompetentnego w społeczeństwie.
Kultura jest później rozumiana jako zbiór narzędzi, działań, postaw i form organizacji, które pozwalają ludziom sprostać ich potrzebom. Na przykład od małych zadań po instytucje społeczne i dystrybucję ekonomiczną. Już w XIX wieku kultura zaczyna być rozumiane w odniesieniu do intelektu jako seria pomysłów, które znajdują odzwierciedlenie w wzorcach zachowań, które członkowie społeczeństwa nabywają i dzielą się instrukcjami lub naśladownictwem. Stąd zaczęto rozumieć kulturę także w odniesieniu do sztuki, religii, zwyczajów i wartości.
Po rozumieniu intelektu pojęcie kultury rozumiane jest również w sensie humanistycznym, ściśle związanym z rozwojem indywidualnym, zarówno intelektualnym, jak i duchowym, co łączy się z działaniami i interesami danej społeczności.W tym samym sensie, wraz z rozwojem nauki, kultura jest rozumiana jako zbiorowy dyskurs, który jest symboliczny i który przekazuje wartości wiedzy.
Wreszcie, w świetle ewidentnej wielości sposobów rozumienia "kultury", nie ma innego wyjścia, jak tylko zacząć myśleć, że nie ma jednej jej manifestacji, z którą powstaje nowe rozumienie tej samej koncepcji. Kultura jest wtedy rozumiana z różnorodności światopoglądów i zachowań , w tym styl życia i postawy, które są częścią różnych społeczności na całym świecie.
W tym kontekście uznanie różnorodności kulturowej zostało skonfrontowane z pewnymi wspomnieniami dawnego związku między kulturą i cywilizacją, z tym, co niektóre kultury rozumiały jako wyższe, a inne jako gorsze. Co więcej, kultura została ustanowiona w opozycji do natury, a nawet jako przeszkoda w rozwoju gospodarczym, zwłaszcza gdy jest przenoszona na teren zarządzania terytorialnego.
Mówiąc krótko, kultura rozumiana jest pod względem operacyjnym jako zbiór cech, które odróżniają grupę społeczną (które dzielą tę samą grupę). Cechy te są rozumiane jako nabyte społecznie i mogą być duchowe, materialne lub emocjonalne. Mogą również być sposobem na życie, wyrażeniami artystycznymi i formami wiedzy , wartości, wierzenia i tradycje.
Jesteśmy częścią grupy i jednocześnie osób
Cechy, które są uważane za typowe dla kultury, ponieważ są społecznie nabyte, i ponieważ służą jako cechy charakterystyczne grupy, są elementami, które dają początek tożsamości. Oznacza to proces uznania siebie przed ramami interakcji, które należą do grupy społecznej, do której należymy.
Są to ramy, które oferują nam schematy odniesienia i identyfikacji zgodnie z wartościami samej grupy; i które dają nam pewność co do powiązań i naszej funkcji w społeczności. Ponadto tożsamość kulturowa daje nam szereg historycznych i fizycznych odniesień nasze miejsce w grupie społecznej .
Na przykład, możliwości uznania siebie za kobiety lub mężczyzn, lub jako osoby należące do jednej klasy lub innej, mogą różnić się między różnymi kulturami. To samo dotyczy tożsamości, która odpowiada pewnym funkcjom i instytucjom, takim jak studenci, nauczyciele, przyjaciele, bracia, krewni itd.
Wszystkie te cechy nadają kształt różne wymiary tożsamości, które współistnieją i składają się na proces, za pomocą którego generujemy postrzeganie i docenianie siebie, naszej grupy i innych.
Bibliografia:
- Początkujący antropolog (2018). Czym jest kultura? 17 definicji słowa kultura w antropologii. Źródło: 17 lipca 2018. Dostępne pod adresem //antropologoprincipiante.com/2015/04/20/la-palabra-cultura/.
- Molano, L. (2004). Tożsamość kulturowa: koncepcja, która ewoluuje. Opera, 7: 69-84.
- Pujal i Llombart, M. (2004). Tożsamość W Ibáñez, T. (Ed) Wprowadzenie do psychologii społecznej. Od redakcji UOC: Barcelona.
- Hall, S. i du Gay, P. (1996). Kwestie tożsamości kulturowej. Amorrortu: Buenos Aires-Madrid.
