Thanatos: co jest śmiercionośną jazdą według Zygmunta Freuda?
Mówienie o Freudowskiej i psychoanalizie Freuda zazwyczaj oznacza rozmowę o libido i popędzie seksualnym w pewnym momencie. I to ojciec psychoanalizy uważał, że życie psychiczne było głównie związane z tym rodzajem popędu, będąc libido rdzeniem życia psychicznego i energii witalnej.
Jednak ten napęd, zwany także napędem na życie lub Eros (w odniesieniu do greckiego boga), nie jest jedynym ważnym dla autora. Przez cały czas swojej pracy i gdy zajmował się formułowaniem swojej teorii Freud rozważał istnienie innego rodzaju napędu, w przeciwieństwie do pierwszego, który wyjaśnia część ludzkiej psychiki, której Eros nie zamyka. Mówimy o tym jazda śmierci lub Thanatos , o którym będziemy mówić w tym artykule.
- Powiązany artykuł: "Zygmunt Freud: życie i twórczość słynnego psychoanalityka"
Thanatos jako napęd: definicja napędu śmierci
Śmiertelna jazda lub Thanatos jest koncepcja opracowana przez Zygmunta Freuda , który rodzi się w przeciwieństwie do napędu życia lub Erosa i który jest zdefiniowany jako nieświadomy impuls i generator organicznego podniecenia (to jest napędu), który pojawia się jako poszukiwanie bycia, aby powrócić do absolutnego odpoczynku nieistnienia. Można go uznać za impuls, który szuka własnej śmierci i zniknięcia.
Podczas gdy Eros dąży do zjednoczenia i zachowania życia, a także do zaspokojenia libido Thanatos usiłuje zaspokoić agresywne i destrukcyjne impulsy, mając obiektywny cel, jakim jest zerwanie materii i powrót do stanu nieorganicznego. Impuls ten pojawia się często w formie agresywności wobec innych lub wobec samego siebie, niezależnie od tego, czy występuje bezpośrednio, czy pośrednio. Również Eros jest siłą, która generuje dynamikę. Thanatos charakteryzuje się generowaniem wycofania i szukaniem odpoczynku, chyba że wiąże się z erotyzmem.
Thanatos nie kieruje się zasadą przyjemności, jak Eros, ale zasadą Nirvany: szukanie rozwiązania, redukcja i eliminacja podniecenia, aby nie znaleźć przyjemności w rozwiązywaniu konfliktów, które pozwalają przetrwać i rozwiązać konflikt, ale dla znaleźć to w rozwiązaniu i powrocie do niczego .
Ta koncepcja ma szczególną cechę bycia czymś, co nie jest bezpośrednio widoczne: podczas gdy Eros lub libidinous life energy ułatwia zjednoczenie i działanie, Thanatos ma tendencję do pokazywania się pośrednio poprzez projekcję, agresję lub poprzez bez działania lub połączenia ze światem. Przykładem tego jest emisja niezdrowych zachowań lub rezygnacja i bierna akceptacja jakiegoś rodzaju zdarzenia awersyjnego.
- Może jesteś zainteresowany: "Historia psychologii: autorzy i główne teorie"
Pulsacyjne zespolenie
Eros i Thanatos nie pozostają jako osobne dyski, ale mimo to działają w sposób ciągły chodzi o siły przeciwne : Eros jest siłą wiążącą i Thanatos braku jedności.
Chociaż część popędu śmierci pozostaje rozłączna, coś, co generuje stopniowy dryf w kierunku śmierci, połączenie tego z Erosem powoduje, że znaczna część śmiertelnego dysku przejawia się na zewnątrz, generując agresywność.
Pulsion śmierci, nie zawsze negatywny
Według ojca psychoanalizy, zarówno popęd życiowy, jak i popęd śmierci są niezbędne dla istnienia człowieka w ciągłym konflikcie, który pod wieloma względami jest korzystny dla człowieka.
Chociaż pomysł instynktu śmierci jest kontrowersyjny i może wydawać się awersyjny, prawdą jest, że dla Freuda jest to rodzaj impulsu niezbędnego do przetrwania.
Na płaszczyźnie psychicznej istnienie dysku śmierci pozwala nam oddzielić się od przedmiotów, co z kolei pozwala nam nie identyfikować się i psychicznie z nimi łączyć, zachowanie indywidualności , Istniałoby również pewne powiązanie z kompleksem Edypa, podczas gdy istniały libijskie i agresywne aspekty wobec rodziców.
Poza tym agresywność wynikająca z połączenia obu rodzajów napędu jest korzystna w pewnych sytuacjach, pozwalając walczyć o przetrwanie i samoobronę .
Podobnie, konflikt między popędem a popędem śmierci jest również związany z momentem orgazmu, który jest Eros, co sprawia, że satysfakcja seksualna i erotyczna wygląda, ale wiąże samą sekcję i moment kulminacji do absolutorium, połączony z ideą Odpoczywaj i wracaj do linii bazowej, a tam jest pewien agresywny komponent.
W rzeczywistości autorzy tacy jak Lacan zidentyfikowaliby śmiertelny popęd z ideą przyjemności zadowolenie z tego, co ogólnie powinno wywoływać niezadowolenie , To częściowo tłumaczy satysfakcję, że coś takiego jak zemsta, sadyzm, a nawet cierpienie może być czymś swym własnym lub innym.
W patologii
Dyskryminacja może być pozytywna, ale może również znaleźć odzwierciedlenie w aspektach, które nie są tak korzystne dla człowieka.
Freud chciał to rozważyć koncepcja winy byłaby powiązana z popędem śmierci , a także wytrwałość zachowań sprzecznych ze zdrowiem, a nawet przymus powtarzania nieprzyjemnych zachowań, takich jak samookaleczenia lub różne rodzaje zachowań kompulsywnych. Również pojawienie się rezygnacji z życia, rozpaczy i apatii może być związane z Thanatosem, a także z przeżuwaniem i chromaniem. Podobnie, doprowadzony do skrajności, ten popęd może prowadzić do masochistycznych postaw lub samobójczych ideacji lub prób.
I nie tylko na poziomie psychopatologicznym: emisja reakcji gniewu, odmowa i odrzucenie, a nawet rezygnacja w obecności trudności, takich jak cierpienie chorób przewlekłych, również byłyby związane z Thanatosem. Przykładem tego może być zrobić coś, co wiemy, że jest sprzeczne z naszym zdrowiem (na przykład cukrzycę spożywającą coś, co nie powinno, lub fakt palenia u kogoś z rozedmą płuc).
Eros i Thanatos: od mitologii po Freuda
Freud nazwał życie i śmierć odpowiednio Eros i Thanatos, w wyraźnym nawiązaniu do greckiej mitologii. Dlatego, aby zakończyć artykuł, interesujące może być przeanalizowanie bóstwa, które je symbolizuje.
Eros to jeden z najbardziej znanych bóstw greckiego panteonu, będący bogiem miłości, witalności i miłosnej namiętności. W większości wersji greckiego mitu jest synem bogini miłości Afrodyty i boga wojny Aresa, podczas gdy w innych, według Platona w "Bankiecie", jest synem bogini ubóstwa Penia i boga obfitości Poros poczęty w obchodach urodzin Afrodyty (coś, co może być związane z różnymi rodzajami relacji miłosnych).
Z kolei Thanatos jest bogiem bez przemocy, syn bogini nocy Nix i ciemności, Érebo , Ten bóg, bliźniak Hipnos, bóg tego snu, zachowywał się z pewną łagodnością, będąc jego miękkim dotykiem i odpowiadając za wypełnianie woli mory, dotyczącej losu śmiertelników, gdy nadszedł czas. Mimo to była to budząca lęk istota i siła nieporządku w życiu, związana również z rezygnacją z powodu śmierci.
Ten opis może nam pokazać niektóre z głównych cech życia i śmierci. Ale mitologia pozwala nam nie tylko zobaczyć, że atrybuty związane z tymi bogami są antagonistyczne, ale także to Istnieje kilka mitów na temat konfliktu między nimi , Jedna z nich związana jest ze śmiercią Nimfy Ninfea.
Mit mówi nam, że Eros, bóg miłości oraz w niektórych wersjach erotyki i pasji, podchodził i podżegał boginię Artemis (boginię polowań, a także dziewictwo) i nimf (również dziewicze), aby na co zareagowała bogini, dystansując go swoimi datami. Zmęczony tym Eros postanowił rzucić jedną ze swych strzał miłości do bogini, aby zakochać się w niej, ale po strzale unikniętym przez Artemis, trafiła na jedną z nimf, Ninfea.
Nimfa zaczęła doświadczać wysokiego poziomu pożądania i podniecenia seksualnego, w niekontrolowany sposób, wywołując silny konflikt między tym pragnieniem a jego czystością. Konflikt spowodował u niego taką niedolę, że postanowił szukać wyzwolenia w śmierci, rzucając się w wody jeziora, aby się utopić. W tym czasie Eros próbował ją uratować, ale został powstrzymany przez boga bez przemocy, Thanatosa. Z tego powodu Ninfae utonął, później przekształcony przez Artemis w pierwszą lilię wodną i otrzymanie daru redukującego namiętność.
Ten mit (który ma różne wersje), wyjaśnia interakcję i konflikt pomiędzy energią życiową i niszczącą, która jest częścią naszej psychiki, zgodnie z teorią Freuda.
Bibliografia:
- Corsi, P. (2002). Wstępne podejście do koncepcji śmierci śmierci Freuda. Chilijski Dziennik Neuropsychiatrii, 40: 361-70.
- Freud, S. (1976). Poza zasadą przyjemności OC XVIII 1920; 1-62.
