Jaki jest związek między buddyzmem a uważnością?
Uważność lub uważność opiera się na zwiększeniu zdolności mózgu do bycia świadomym siebie i do przeżywania chwili obecnej w całkowitym spełnieniu.
Już od zarania psychologii William James pozostawił nam refleksję, że nasza zdolność do regulowania naszej uwagi skupia się na podstawach woli i dobrego osądu. Jednak Jakub uprzedził nas, że łatwiej jest zdefiniować uważność niż ją inkarnować.
W każdym razie, to pojęcie uważności lub skierowana uwaga jest dużo wcześniejszy niż psychologia jako nauka a nawet inne narzędzia ludzkiej myśli, takie jak filozofia.
- Powiązany artykuł: "Co to jest uważność? 7 odpowiedzi na twoje pytania"
Początki uważności
Mówienie o uważności jako zachodnim odkryciu, będącym wytworem ewolucji naszego nowoczesnego społeczeństwa, polega na grzeszeniu przynajmniej naiwności i wyraźnie niezrozumiałej dumy.
Uważność lub praktyka uważności, jaką znamy na Zachodzie, pić wyraźnie ze źródeł Wschodu, zwłaszcza z buddyzmu , a dokładniej Buddyzm Zen, szkoła zintegrowana z tak zwanym buddyzmem Mahajany lub wielkim pojazdem.
Już w ósmym wieku Mistrz Linji, założyciel szkoły Zen w północnych Chinach , zachęcani do zwracania uwagi na doświadczenia, jakie pojawiają się w teraźniejszości. I bez dalszych działań, wietnamski mistrz i mnich zen Thich Nhat Hanh, dobrze znany dziś na Zachodzie, mówił już o uważności w latach 70., odnosił się do uważności jako energii koncentracji w teraźniejszości.
To znaczy, od zarania psychologii zdolność ludzkiego umysłu do refleksji nad sobą, do skupienia się na własnej aktywności, a tym samym do dostrojenia się do stanów emocjonalnych i myśli, które płyną w nas, była w centrum debaty i jest kluczem do wszystkiego modele podejścia psychoterapeutycznego i rozwoju osobistego .
Z drugiej strony, ze światów tak odległych od refleksji psychologicznej, że może być wiele szkół orientalnej medytacji, szczególnie w buddyzmie, zarówno w Hinajanie jak i Mahajanie, rozwój tej zdolności do samoświadomości w człowieku był kamieniem węgielnym wiedza
Wydaje się więc jasne, że obecnie nikt już nie wątpi w tę zasadę. I to pojęcie uważności lub pełnej świadomości już cieszy się szerokim prestiżem we wszystkich dziedzinach psychologii i nauk o zdrowiu .
Jednak ta uważność byłaby kulawa, gdybyśmy zapomnieli o innym kluczu buddyjskim, który jest u podstaw buddyjskiej koncepcji medytacji mahajany, a mianowicie współczucia.
- Może jesteś zainteresowany: "6 prostych technik relaksacyjnych w celu zwalczania stresu"
Perspektywa buddyjska
W buddyzmie współczucie w znaczeniu postaci tybetańskiej bodhisattwy (także buddyzmu mahajany) jest pragnienie, by inni byli wolni od cierpienia i przyczyn cierpienia .
Opiera się na docenianiu uczuć innych, zwłaszcza gdy przeszliśmy przez te same trudności. I nawet jeśli nigdy nie przeszliśmy przez to, przez co przechodzą inni, możemy postawić się na swoim miejscu i poczuć, jak straszne musi być. Wyobrażając sobie, jak bardzo chcielibyśmy być wolni od tego, z wielką siłą pragniemy, aby inni mogli zostać wyzwoleni.
Dlatego w Vitaliza twierdzimy, że nie ma nic mądrzejszego, aby wydostać się z mojego cierpienia niż przyjmować, zbierać, przyjmować i odnawiać cierpienie drugiego , I dziękujemy wam wszystkim, którzy przechodzicie obok nas w rekolekcjach i spotkaniach, które świętowaliśmy pod hasłem "Dzielenie się w pełnej świadomości", waszym wysiłkiem i poświęceniem, aby stworzyć przestrzeń objęć i komunii, gdzie umysły odpoczywają, serca otwarte i dusze łączą się, uśmiechając się zgodnie.
Edycje naszych spotkań "Compatiendo en Consciencia Plena" zaplanowanych na 2019 r. Odbędą się w Artzentales (Bizkaia) w dniach 4-9 kwietnia, 20-23 czerwca i 29 sierpnia / 1 września. Aby uzyskać więcej informacji, możesz przejść do witryny Vitaliza, sekcji porządku obrad lub skontaktować się za pośrednictwem tych danych.
